لقد أوجدت مؤسسة السوق المنافسة بين العمال أنفسهم، وبينهم وبين الآلات، وبينهم وبين النساء والأطفال، ولكنها، كأي مؤسسة أخرى، لا تقوم على المنافسة بل على علاقات اجتماعية قائمة على الهيمنة. أصبح السوق، الذي كان في الأصل مكانًا جغرافيًا يظهر في أوقات محددة، فضاءً زمانيًا مجردًا يختلط بالمجتمع ومؤسسة تحكم الفضاء الزماني الملموس الذي تجري فيه عملية الإنتاج. يكمن الطابع الفريد للحركة العمالية التي نشأت في العقود الأولى من القرن التاسع عشر في حقيقة أنها تمكنت، بفضل البعد المؤسسي للعمل (المرتبط بالملكية والسوق)، من مواجهة البعد التنظيمي للرأسمالية وإعطاء معنى جديد للعمل يتجاوز تعريفه الاقتصادي والتنظيمي.

لا هذا ولا ذاك، لأن هدفه سيكون المجتمع، الذي سيحوله العمال من خلال ممارسة حقوقهم المدنية (وليس من خلال العمل). سأتطرق هنا بإيجاز إلى هذه الظاهرة المركزية، لإبراز البعد الاجتماعي-السياسي الذي سيُعطى للعمل1.

يحدد المؤرخون اكتمال تشكيل الطبقة العاملة في فرنسا وبريطانيا في نفس الوقت تقريبًا، أي في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. هذه المصادفة الزمنية في البلدين مذهلة إلى حد ما، نظرًا لأن الثورة الصناعية في فرنسا لم تبدأ فعليًا إلا حوالي عام 1850، وهو الوقت الذي يمكن القول إنها بلغت فيه مرحلة النضج في بريطانيا. وهذا يساعد في تفسير حقيقة أن الحركة العمالية الفرنسية ستتطور قبل النقابات العمالية، من خلال النضالات الاجتماعية والسياسية في المجتمع. بينما في بريطانيا، لا يمكن فصل تشكيل الحركة العمالية عن تشكيل النقابات العمالية. وسيؤثر هذا الاختلاف في السياق بين البلدين على محتوى وشكل هذه الحركة الاجتماعية، وهو ما ينعكس في المصادر المستخدمة لتتبعها. على سبيل المثال، يتتبع إي. بي. طومسون (1963) تشكيل الطبقة العمالية الإنجليزية من خلال

الحركة، نظراً لحظر التحالفات العمالية، أي وثائق للمؤرخين. في فرنسا، أعطت فترة ما بعد الثورة منابر للعمال؛ كما أن بطء تدمير الحرف اليدوية أتاح للعمال مزيدًا من الوقت لتطوير خطابهم وتخليد مقاومتهم. في حين تمكن إ. ب. طومسون من فهم الطبقة العاملة الإنجليزية من خلال تقارير الشرطة، فإن المؤرخ الفرنسي عادة ما يشير إلى لحظات الانفجار (الثلاث أيام المجيدة في عام 1830، وثورة فبراير 1848، كومونة 1871)، والوعي والتقدم والتراجع السياسي والاجتماعي الذي أحدثته في الطبقة العاملة.

منذ نهاية القرن الثامن عشر، اضطر العمال والعاملات الإنجليز، المعزولون اجتماعياً وسياسياً، إلى اللجوء إلى العمل السري للدفاع عن أنفسهم ضد آثار الثورة الصناعية (بعد قانون مكافحة التحالفات لعام 1799، الذي ترافق مع إلغاء جميع التشريعات التي تحمي العمل والتي تعتبر مقيدة لحرية رأس المال والعمل). بدأت تتشكل تحالفات دائمة في أعقاب الفصل بين رأس المال والعمل ولأن المهن كانت مهددة بالميكنة (لم تكن التحالفات العفوية والقصيرة الأمد ظاهرة جديدة). طوال العقد الأول من القرن التاسع عشر، شجعت الإخفاقات المتكررة أمام البرلمان على أعمال العنف مدمرة، والتي يعتبر تخريب الالات أكثر مظاهرها شهرة. لا يتعلق الأمر باحتجاج أعمى ويائس، ولا بشكل بدائي من أشكال النقابات؛ فهؤلاء العمال والعاملات، المستبعدون من أي شكل مؤسسي من أشكال الحماية الجماعية، لم يبق لهم سوى «الآلة» – التي تكلف صاحب العمل الكثير – كوسيط بين رأس المال والعمل. ليس من غير المنطقي من وجهة نظر العمال تدمير الأشكال الأولى التي اتخذتها التكنولوجيا، والتي تدمر الحرف وتقوض الأجور: في مواجهة تدمير ممتلكاتهم، يواجه العمال تدمير ممتلكات أسيادهم.

نشأت الرأسمالية الصناعية في خضم حرب خنادق بين الرأسماليين والعمال، حيث كان هذا النوع من الأساليب هو الوحيد الذي حقق نجاحًا نسبيًا (حيث حصل العمال على إلغاء قانون منع تكوين النقابات في عام 1824 والاعتراف بالنقابات). يمكننا أن نتحدث تقريبًا عن حرب أهلية لأن العمال البريطانيين اعتبروا فقدان المهنة بمثابة نهب، وإنكار لحقوقهم الدستورية، وهي حقوق راسخة في العرف والقانون، ولا يمكن لأحد، ولا حتى البرلمان، إلغاؤها. من خلال هذه الأفعال غير القانونية، هاجم العمال الملاك والممتلكات التي جردتهم من حقوقهم.  يحرمونهم من حقوقهم؛ من خلال العرائض المقدمة إلى البرلمان، فإنهم يضعون أنفسهم في المجال العام الذي لا يريدون مغادرته (المهن المنظمة جزء من المجال العام) من خلال معارضة إلغاء قواعد التلمذة المهنية للمهن وإلغاء قانون الحرفيين في بداية العقد الثاني من القرن التاسع عشر. الحرفيون الذين تهدد الثورة الصناعية وتنظيمها الرأسمالي مهنتهم، عندما يناضلون ويقاومون انطلاقاً من قواعدهم المؤسسية (مهنتهم وحقوقهم السياسية)، فإنهم لا يملكون سوى أساساً هشاً للغاية. لذلك، ستتجه النضالات نحو إنشاء مؤسسات وساطة جديدة بينهم وبين رأس المال من أجل إعادة إدماجهم في المجتمع الذي استبعدهم؛ وستتجه نحو استعادة حقوق مماثلة لتلك التي كانت مرتبطة بالمهنة، وبالتالي إلى مقاومة التنظيم الرأسمالي في ورشة العمل للحفاظ على تحكم العمال في ممارسة مهنة ما. كانت نضالات العمال البريطانيين مهنية واجتماعية وسياسية في آن واحد.

السنوات التي تفصل بين نهاية الحرب مع فرنسا وإصلاح البرلمان في عام 1832 ستكون بالنسبة للعمال البريطانيين سلسلة طويلة من النضالات تليها قوانين قسرية لتحييد أو منع حرية تكوين الجمعيات، وقمع عنيف للقضاء على هذه المؤامرات الإجرامية. في السنوات 1820-1830، تركز وعي الطبقة العاملة على آثار الثورة الصناعية والراديكالية الشعبية من أجل إصلاح البرلمان؛ كانت تلك سنوات النضال من أجل حرية الصحافة، وإلغاء قوانين التجمع، وصعود الفكر الحر، والتجربة التعاونية على غرار أوين.

. في ظل خيبة الأمل من قانون الإصلاح لعام 1832 الذي لم يمنح العمال أي حقوق سياسية، تم إطلاق دعوة في عام 1833 لإنشاء حركة عمالية وطنية تضم جميع المهن. وقد لوحظ أن المكاسب الصغيرة المحلية لكل مهنة لا تؤدي إلا إلى تعزيز النظام، وأن النضال من أجل إحداث تغيير جذري يتطلب وجود نقابات عمالية.

« ولكن ما يختلف كثيرًا عن الأهداف التافهة لجميع التحالفات السابقة هو الهدف الحالي. [...] تشير التقارير إلى أن الطبقات العاملة تتطلع إلى تغيير جذري في المجتمع – تغيير يصل إلى حد قلب «نظام العالم» القائم رأسًا على عقب. فهي تطمح إلى أن تكون في قمة المجتمع بدلاً من قاعه – أو بالأحرى ألا يكون هناك قاع أو قمة على الإطلاق2 !»

تبع هذا النداء إنشاء الاتحاد الوطني الكبير للنقابات العمالية الموحدة في عام 1834، الذي جمع أكثر من نصف مليون عضو في غضون بضعة أشهر. ظهرت الحركة التشارتية في نهاية هذا العقد؛ وكان هدفها إحياء النضال من أجل الحقوق السياسية، وحظيت بدعم الحركة العمالية الناشئة التي جمعت بين النضال ضد الفقر والسيطرة المطلقة لأصحاب العمل على العمل وظروفه. كان بناء الحركة العمالية من صنع أولئك الذين احتفظوا بالسيطرة على عملهم (مثل مشغلي الآلات الأوتوماتيكية)، القادرين على المقاومة والمعارضة لأسياد المصانع الجدد. وهكذا، عندما أعرب أور (1835) عن أسفه لأن عمال الغزل في غلاسكو يحتكرون التوظيف ويفرضون أعضاءهم على أسيادهم، كشف أن مشغلي الآلات في المصانع يطورون أشكالًا من المقاومة وقواعد تشبه الحرف القديمة (البعد المهني).

من ناحية أخرى، يشكل الإضراب العام وسيلة ضغط جديدة في إطار المصنع للعمال الذين لا يملكون سوى قوة عملهم ويريدون التفاوض على سعره3 (البعد السياسي المرتبط بالعمل الجماعي). لاحظ بوريه (1841) بدهشة وجود هذه النقابات العمالية التي كانت تتمتع بهيكل ديمقراطي لمتابعة العمل الجماعي للمطالبة والتفاوض مع أرباب العمل.

«ليس هناك ما هو أكثر إثارة للاهتمام من دراسة النزاعات حول الأجور، التي يلعب فيها مندوبو العمال دوراً هاماً للغاية. نراهم يتناقشون مع لجنة المصنعين ويحملون شكاواهم الصناعية أمام القضاة وحتى أمام مجلس العموم. يعقد نساجو كوفنتري اجتماعات، وهي بمثابة برلمان حقيقي للطبقات العاملة، حيث تتم مناقشة مقترحات أرباب العمل، واتخاذ القرارات بشكل جماعي." (بوريه 1841، المجلد 2: 53-54).

فالوضع في فرنسا يختلف بعض الشيء عن الوضع في بريطانيا. إذا ما اعتمدنا على النصوص المجمعة في La Parole Ouvrière، 1830-1851، فإن الطبقة العاملة التي تتحدث فيها تتألف أساسًا من عمال مهرة الذين، كما يشدد المقدمان ج. رانسيير وأ. فور، يرفضون مدرسة المصنع، ويرفضون أن يصبحوا بروليتاريين. في مقدمته، يشير ج. رانسيير إلى أنه منذ عام 1830، بدأنا نلاحظ «هذا الجهد الفريد من نوعه الذي تبذله طبقة ما لتسمية نفسها، ولتوضيح وضعها والرد على الخطاب الذي يُقال عنها» (ص. 10). كانت الأيام الثلاثة من الانتفاضة في يوليو 1830 (المعروفة باسم ”الثلاثة المجيدة“) نقطة البداية. شجع الأسياد هذه الانتفاضة الشعبية، حيث اعتمدوا على العمال للقيام بثورة ضد إنهاء حرية الصحافة وتقييد حق التصويت على ملاك الأراضي. عبرت صحيفة لارتيسان، التي صدرت في خريف عام 1830، عن الوعي بثلاثة أيام مجيدة. وأكدت في عددها الأول ما يلي:

«إن الطبقة الأكثر عددًا والأكثر فائدة في المجتمع هي، بلا شك، طبقة العمال [...]. لم يستغرق الأمر سوى ثلاثة أيام لتغيير دورنا في اقتصاد المجتمع، وأصبحنا الآن الجزء الأساسي من هذا المجتمع [...]. في رأينا، الشعب ليس سوى الطبقة العاملة؛ فهي التي تضفي قيمة على رؤوس الأموال من خلال استغلالها، وهي التي يقوم عليها [كذا] التجارة والصناعة في الدول." (مقتبس من Dolléans و Dehove 1953: 191.)

هنا، يتم بناء الحركة على أساس مهنة تمنح العمال كرامتهم واستقلاليتهم، وهي المهنة التي تصنع العمال. ويشهد على ذلك هذا العامل غير الراض عن تراجع الحكومة المؤقتة لعام 1848:

« [...] إذا لم تكن لديكم الشجاعة لقراءة هذه الرسالة التي تعبر عن مشاعر عامل، لتقولوا لي ما هي هذه الطبقة من العمال التي تهينونها بتسميتها عمالاً لأن هذه الكلمة تشمل الجماهير بأكملها والجماهير بأكملها ليست الشعب؛ صدقني، اشطب هذه الكلمة، لأن كل الأوغاد الذين تزخر بهم ورشاتك يتم تكريمهم باستمرار بهذا اللقب، لكنهم لا يستطيعون الاختلاط بنا، نحن الشعب العامل المولود عاملاً [...].

هل تعتقد أن الطبقة الحقيقية من العمال الشرفاء، العمال المخلصين لعملهم الذين لا يريدون سوى العمل والذين وعدتهم به على الحواجز عندما توليت رئاسة الحكومة المؤقتة والذين لم تكن وعودك لهم سوى وعود كاذبة، لأنك لم تفي بها على الإطلاق، راضية4؟

لقب العامل يفترض امتلاك هذه الملكية التي هي المهنة. حرية العمل هنا لا تزال تستند إلى حد كبير على الملكية الصغيرة. لذلك، عندما تزداد أعداد المصانع، ستظل الملكية (الصغيرة) مطلباً هاماً ضد تركيز رأس المال وبروليتاريا العمال. كانت الملكية الصغيرة للحرفي تضمن استقلاليته وتمنحه مكانة في المجتمع؛ أما الملكية الرأسمالية، عندما تفرض نفسها، فإنها تستعبد العامل وتحصره في ظل الورشة. شكل اجتماعي (ليس خاصًا ولا عامًا) من الوساطة التي سيفرضونها في النهاية كمؤسسة معترف بها من قبل المجتمع، مما يمنحها بعدًا سياسيًا فعليًا (كما هو معتاد في إنجلترا). في فرنسا، كان الحركة العمالية الناشئة، الأقل تعرضًا لنظام المصانع، تنقل قيمًا فردية خاصة بالملكية الصغيرة. أدى ذلك إلى تعريف الحرية الجماعية على أنها ”الحرية الفردية في العمل الجماعي“ (Supiot 1994: 140). حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر، كانت مطالب العمال في بريطانيا ذات طابع سياسي بقدر ما كانت مهنية. دفع قانون الإصلاح لعام 1832، وخيبة أمل العمال الذين استمر حرمانهم من حقوقهم السياسية، إلى تغيير خطابهم وأشكال نضالهم العمالي إلى حد ما: فمنذ ذلك الحين، تطورت النقابات العمالية لتصبح قوة مستقلة في المجتمع. وفي فرنسا أيضًا، عندما بدأ العمال في التعبير عن آرائهم (خاصةً اعتبارًا من أربعينيات القرن التاسع عشر)، إن الفشل والخذلان المتتاليين من قبل الدولة والحكومة يدفعانهم إلى عدم الاعتماد بشكل مفرط على «الرعاية المخيبة للآمال التي نسميها الدولة»5 ، والتركيز على تحسين أحوالهم المادية والمعنوية، «في انتظار أن تحقق الإصلاحات السياسية إصلاحات صناعية واجتماعية كبيرة»6 . العمل السياسي ضروري للحصول على ”حقوقنا كمواطنين“ ومن بينها الحق في ألا نكون محبوسين في ورشة عمل 15 ساعة في اليوم. «نحن نعلم أن البقاء بشكل دائم في الورشات التي تحبسوننا فيها يجعلكم أكثر راحة للقيام بكل ما يصب في مصلحتكم؛ لكننا نريد أيضًا أن نتنفس الهواء الطلق، ونرى النهار، ونفتح أعيننا على النور7». بالنسبة لهؤلاء العمال، لا يزال المعنى السياسي هو الحصول على مكانة معترف بها في المجتمع. ومع ذلك، يجب أن تكون العمل السياسي مرتبطًا بتحقيق ثورة اجتماعية تقضي على طبقة المستغلين، التي تسبب بؤس الجماهير العمالية؛ فالديمقراطية تظل وهمًا طالما أن هذه الطبقة المالكة قادرة على فرض سلطتها. الصلة بين العمل السياسي والعمل الاجتماعي أمر بالغ الأهمية بالنسبة للعمال، وإلا فإن الطبقة الحاكمة ستظل قادرة على الاعتماد على دستور يبدو ديمقراطياً في ظاهره لإطلاق النار على العمال المتمردين8. يؤكد بعض المتحدثين الرسميين أن السياسة يجب أن تصبح اجتماعية، أي أن تهتم برفاهية السكان؛ بالنسبة لهم، أصبح المعنى القديم للسياسة سلبياً لأنه أصبح مرادفاً للعنف والقمع. فيما يتعلق بالجمهورية الجديدة التي يجب بناؤها، كتب أحد العمال:

”بدلاً من كلمة سياسية، سنستخدم كلمة “اجتماعية"، التي تعني تنظيم القوى الاجتماعية بهدف تحقيق السعادة للجميع من قبل الجميع. عندما نقول اجتماعية، فإننا نريد أن تُعهد الإدارة إلى ممثلين يعينهم الشعب، وأن تدير الحكومة كأب صالح لأسرته. هذه هي أفضل وسيلة لتحقيق السعادة على الأرض للجميع. عندما يكون لدينا حكومة اجتماعية، فإنها ستفعل عكس ما فعلته الحكومة السياسية التي علمت الناس أن يحاربوا بعضهم بعضًا، وأن يستغلوا بعضهم بعضًا بالخداع والقوة9."

يواصل العامل دريفيه المطالبة المزدوجة لعام 1848: الحق في العمل وتنظيم العمل في المجتمع. بالنسبة لدريفيه، فإن التنظيم التحرري للعمل يعني تنظيم رأس المال وبالتالي تنظيم المجتمع؛ لا يمكن تحقيق التحرر من نير رأس المال إلا على المستوى المجتمعي (وليس من خلال التنظيم الذاتي المحلي على غرار برودون). يكتب دريفيه أنه من الضروري وجود «حكومة اجتماعية» تنظم العمل والعمال بطريقة تتجنب ارتفاعات وانخفاضات الإنتاج، أي فترات الذروة في الإنتاج التي تعقبها فترات أزمة وبطالة جماعية؛ حكومة تعمل على تحقيق التوازن بين الإنتاج وتلبية احتياجات الجميع من خلال التخطيط المناسب. تستند هذه الطريقة في النظر إلى العمل بشكل أساسي إلى العمل كوسيلة لكسب الرزق، وهو ما يتعارض مع الفقر والصدقة. أصبحت الأبعاد الاجتماعية والسياسية للمجتمع مترابطة بشكل لا ينفصم؛ يجب على الحكومة أن تصبح اجتماعية لأن العمل ورأس المال أصبحا اجتماعيين. تتمثل إحدى الوظائف الرئيسية للدولة في ضمان الرفاه المادي للجميع، مما سيؤدي إلى ظهور الحقوق الاجتماعية. لم تعد الدولة تؤدي وظيفة سياسية فحسب؛ بل عليها أيضاً أن تضمن شكلاً من أشكال إعادة توزيع الثروة. الحق الاجتماعي هو الاعتراف على المستوى المجتمعي بالعمل كوسيلة لكسب الرزق، وكشكل رئيسي للدخل للطبقات العاملة؛ أما الحق البرجوازي الشامل، فيعترف بالعمل كمصدر للملكية، وكمولد للثروة في شكل رأس مال. سيكون ظهور القانون الاجتماعي بمثابة اعتراف بوجود طبقتين اجتماعيتين لا يمكن أن تحكمهما نفس القوانين. من أجل وضع ظهور هذا النوع الجديد من القانون في سياقه الصحيح فيما يتعلق بالقانون البرجوازي العالمي والسياسة، من المفيد إلقاء نظرة على بعض خطابات أوائل الاشتراكيين في بداية القرن التاسع عشر. في الواقع، فإن اختراع الاجتماعي الذي يتوافق مع تراجع العواطف السياسية (وفقًا لدونزلو 1984) يجد أصوله في نمط الإنتاج الرأسمالي، في إضفاء الطابع الاجتماعي على الإنتاج باعتباره خاصًا موسعًا (من المجال المنزلي إلى المجال الخاص الرأسمالي). إن الإعجاب الذي أثارته القدرات الإنتاجية التي تضاعفت عشر مرات بفضل الثورة الصناعية من جهة، والغضب الذي أثاره الفقر المتزايد للطبقات العاملة من جهة أخرى، ألهم الاشتراكيين الأوائل بخيبة أمل عامة تجاه السياسة.

المنظمة مقابل السياسة

”أصبحت فرنسا مصنعًا كبيرًا، والأمة الفرنسية ورشة عمل كبيرة. يجب إدارة هذا المصنع العام بنفس الطريقة التي تدار بها المصانع الخاصة.“ (سانت سيمون 1821: 91.) هذا القول لسانت سيمون، الذي كان يبدو غريبًا بعض الشيء بالنسبة لفرنسا عام 1821، كان نبوءة لما سيصبح عليه المجتمع في ظل نظام الإنتاج الرأسمالي بعد قرن من الزمان. على الرغم من أن فرنسا لم تتأثر كثيرًا بالتصنيع، إلا أن التداعيات الاقتصادية لما يحدث في بريطانيا العظمى، فضلاً عن الآثار السياسية لعام 1789، تسببت في تحول المجتمع الفرنسي الذي حلله سان سيمون ببراعة. نحن مدينون له بفهم معنى ظهور الرأسمالية الصناعية باعتبارها قطيعة مع «الشغف السياسي». كان المفكرون الأوائل في هذا المجتمع الجديد، الذين غالبًا ما كانوا قلقين بشأن البؤس والفقر المتفاقمين أو اللذين أصبحا أكثر وضوحًا، يميلون إلى اقتراح أشكال لتنظيم المجتمع، يعتقدون أنها أكثر قدرة من السياسة على حل هذه المشاكل المادية واستعادة التماسك والوحدة الاجتماعية المفقودين. الاجتماعي له في المقام الأول معنى المجال الخاص الموسع الناتج عن تجميع وتأميم الإنتاج الخاص بالرأسمالية الصناعية، في الوقت الذي يتم فيه الاستيلاء على وسائل الإنتاج ونتائجه بشكل خاص. الاهتمام بالوضع الاجتماعي للطبقات العاملة مدفوع بظروف معيشتها وعملها البائسة التي تعزى إلى غياب أي تنظيم لرأس المال والعمل، باستثناء المؤسسات البرجوازية التي تضمن حرية التعاقد وحرية الملكية التي تشكل أساس التبادل الأولي بين الرأسمالي والعامل في السوق. ونظراً لأن نتائج هذا العقد تُترك للمبادرة الخاصة، فإن مجال الإنتاج يبقى بعيداً تماماً عن التدخل السياسي، كما لو أن المجتمع غير مهتم بهذه الثورة التنظيمية في داخله. إلا أن البعد التنظيمي للإنتاج الرأسمالي لا يؤثر فقط على المصنع أو الورشة؛ بل يمتد إلى مجتمع قضى على المؤسسات التقليدية. وينشأ البعد الاجتماعي كبعد خاص موسع من هذا الفراغ المؤسسي ويستدعي أشكالاً جديدة من الوساطة، وإعادة إرساء مستويات وسيطة تسمح للفاعلين الاجتماعيين بأن يصبحوا مواطنين في المجتمع: وهذا سيكون سبب وجود الحركة العمالية.

المفكرون الاجتماعيون الذين سنناقشهم هنا لديهم رؤية تنظيمية أكثر منها سياسية للحل الذي يجب تقديمه لهذا المجتمع الذي ولده الرأسمالية الصناعية، والذي يتسم بالتفكك والتناقض، التعارض والبؤس. هذه الرؤية مشبعة بشدة بالإيديولوجية العلمية (الوضعية) التي تميز العلم الاجتماعي الجديد الناشئ. تظهر الوضعية في البداية كرد فعل على الظلامية، الحقيقية أو المفترضة، التي تزين العصر الإقطاعي: من الآن فصاعدًا، لا يجب الوثوق إلا بالحقائق والتجربة والملاحظات والقابل للقياس. كانت السياسة أول بعد من أبعاد المجتمع يخضع لهذا النهج التجريبي. وفقًا لكونت (1824)، تمر المجتمع حاليًا بمرحلة انتقالية تشهد تحركين متناقضين: الأول هو الفوضى - روح النقد التي سادت عصر التنوير والتي لا تزال قائمة على الرغم من عفا عليها الزمن - والثاني هو إعادة التنظيم، المستوحى من روح ”عضوية“ تهدف إلى إعادة تنظيم المجتمع على أساس مبادئ علمية10.

السياسة، كما تطورت منذ بدايات العصر الحديث، تكتسب طابعاً رجعياً، مرادفاً للبقايا الإقطاعية. يعتبر سان سيمون، ويؤيده في ذلك كونت، أن الأزمة التي تعاني منها فرنسا منذ ثلاثين عاماً في أعقاب الانتقال من مجتمع إقطاعي ولاهوتي إلى مجتمع صناعي وعلمي تبرر إعادة تعريف السياسة. وقد دعا كلاهما إلى إضفاء الطابع العلمي على السياسة من خلال اللجوء إلى التاريخ ووضع قوانين عالمية وعامة تسمح بالتنبؤ بالمستقبل وبالتالي اتخاذ القرارات الأكثر حكمة للمجتمع. يجب أن تصبح السياسة ”علماً إيجابياً“:عندها نعرف ما هي المهارات المطلوبة لممارستها (كما هو معروف على سبيل المثال في الكيمياء)، وبهذه الطريقة ”ستُعهد ثقافة السياسة حصريًا إلى طبقة خاصة من العلماء الذين سيفرضون الصمت على الثرثرة“ (سانت سيمون 1821: 17). تنطوي السياسة السياسية لسان سيمون على شكل من أشكال تنظيم المجتمع من قبل ”أهم الصناعيين“ الذين يجب أن يتولوا إدارة حكومة مصغرة وفقًا لمبادئ الإدارة الصناعية. في النظام الصناعي الجديد، يجب أن تحل السياسة الإيجابية محل السياسة القائمة على سيادة الشعب. لا تترك العلوم السياسية التي يدعو إليها سان سيمون أي مكان للسياسة التمثيلية والديمقراطية، اللتين تعتبران من بقايا الإقطاع وأشكال انتقالية بينه وبين السياسة العلمية11. لكن فرنسا هي الأمة الأكثر قدرة، حسب سان سيمون، على الانتقال مباشرة من النظام الإقطاعي إلى النظام الصناعي، دون المرور بنظام برلماني انتقالي.

”... في إنجلترا كما في فرنسا، وبشكل عام في كل أوروبا الغربية، لا يمكن أن يكون النظام البرلماني هو النظام النهائي، ولا يمكن أن يكون سوى مرحلة انتقالية نحو النظام الصناعي الذي يتعين على المجتمع أن يقيمه اليوم.“ (سانت سيمون 1821: 195).

«يخضع الأوروبيون في الوقت الحالي لأفكار فلسفية خاطئة وغامضة؛ والنظام السياسي الذي يريدون إقامته، والذي يطلقون عليه دون تمييز أسماء النظام الدستوري أو التمثيلي أو البرلماني، هو نظام هجين يهدف إلى إطالة أمد الوجود المعادي للعلم والصناعة للسلطات اللاهوتية والإقطاعية دون داعٍ. (المرجع نفسه: 248).

فهم سان سيمون، قبل أن يترسخ وجوده فعليًا في فرنسا، أن «النظام الصناعي» وبُعده التنظيمي يتعارضان مع الشكل السياسي والمؤسسي للتماسك الاجتماعي. استأنف أ. كونت أطروحة سان سيمون بعد أن قلصها؛ فقد حذف من السياسة ما يميزها بالضبط، وذلك بإزالة الجانب الذاتي للموضوع الذي يشكل المجتمع، ليحتفظ فقط بجانب الخضوع.

"... السياسة العلمية تستبعد بشكل جذري التعسف، لأنها تقضي على المطلق والغموض اللذين ولداه ويحافظان عليه. في هذه السياسة، يُنظر إلى الجنس البشري على أنه خاضع لقانون طبيعي للتنمية، يمكن تحديده من خلال الملاحظة، ويحدد، لكل عصر، وبأقل قدر من الغموض، الإجراءات السياسية التي يمكن اتخاذها. وبالتالي، فإن التعسف يتوقف بالضرورة. ويحل حكم الأشياء محل حكم البشر. (كومت 1824: 126-127).

فهم سان سيمون، قبل أن يترسخ وجوده فعليًا في فرنسا، أن «النظام الصناعي» وبُعده التنظيمي يتعارضان مع الشكل السياسي والمؤسسي للتماسك الاجتماعي. استأنف أ. كونت أطروحة سان سيمون بعد أن قلصها؛ فقد حذف من السياسة ما يميزها بالضبط، وذلك بإزالة الجانب الذاتي للموضوع الذي يشكل المجتمع، ليحتفظ فقط بجانب الخضوع.

"... السياسة العلمية تستبعد بشكل جذري التعسف، لأنها تقضي على المطلق والغموض اللذين ولداه ويحافظان عليه. في هذه السياسة، يُنظر إلى الجنس البشري على أنه خاضع لقانون طبيعي للتنمية، يمكن تحديده من خلال الملاحظة، ويحدد، لكل عصر، وبأقل قدر من الغموض، الإجراءات السياسية التي يمكن اتخاذها. وبالتالي، فإن التعسف يتوقف بالضرورة. ويحل حكم الأشياء محل حكم البشر. (كومت 1824: 126-127).

سنرى أن فرنسا ليست هي الأفضل لقيام هذه الثورة (كما كان يعتقد سان سيمون)، بل بلد من العالم الجديد ولد من ثورة جذرية مثل ثورة فرنسا في عهد سان سيمون: الولايات المتحدة. في هذا الصدد، من المثير للاهتمام مقارنة تفسير سان سيمون للحالة الأوروبية بتحليل أ. دي توكفيل12 (1835) و(1840) للنظام السياسي الديمقراطي الجديد في أمريكا. يلاحظ توكفيل أن الصناعة تمثل بالفعل القوة الزمنية للمجتمع الجديد في أمريكا لأن السعي وراء الرفاهية المادية قبل كل شيء قد وضع التجارة والصناعة في مركز المجتمع (بينما في أوروبا، كان التصنيع هو الذي وضع الرفاهية المادية في مركز المجتمع). (بينما في أوروبا، كان التصنيع هو الذي وضع الرفاه المادي في صميم المجتمع). عندما يتحقق الإشباع العام للرغبات المادية بفضل الصناعة الكبيرة، تتجه الأمة نحو الديمقراطية، بينما يتطور الأسياد إلى أرستقراطية جديدة. يصبح العامل، المحبوس في نشاط محدود، معتمدًا عليه، وفي هذا العالم من الحرية والحركة الذي انفتح للتو، يظل أسيرًا لعمله، ووضعه كعامل:

"لقد بذلت القوانين والأعراف جهدًا عبثًا لكسر جميع الحواجز حول هذا الرجل وفتح آلاف الطرق المختلفة أمامه من جميع الجهات لتحقيق الثروة؛ فقد ربطته نظرية صناعية أقوى من الأعراف والقوانين بمهنة، وغالبًا بمكان لا يستطيع مغادرته. لقد خصصت له مكانًا معينًا في المجتمع لا يستطيع الخروج منه. في خضم الحركة العالمية، جعلته جامدًا.

[...]

لا يوجد أي تشابه بين السيد والعامل هنا، بل إنهما يختلفان أكثر فأكثر كل يوم. إنهما لا يختلفان إلا في أنهما حلقتان طرفيتان في سلسلة طويلة. كل منهما يشغل مكانًا مخصصًا له ولا يخرج عنه. أحدهما في حالة تبعية مستمرة ووثيقة وضرورية للآخر، ويبدو أنه ولد لكي يطيع، مثلما ولد الآخر لكي يأمر.

ما هذا، إن لم يكن أرستقراطية؟ (توكفيل 1840: 537).

توكفيل، الذي لم تخفي شغفه بالسياسة، قلق من السلطة التي يكتسبها الصناعيون على أساس قدرتهم على زيادة الرفاه المادي للمواطنين. هؤلاء ينشغلون بشؤونهم اليومية، والديمقراطية التي تعبر عن هذه المصالح المحدودة فقدت عظمة سياسة الأرستقراطية. "الشغف الذي يهز الأمريكيين في أعماقهم هو شغف تجاري وليس سياسي، أو بالأحرى أنهم ينقلون عادات التجارة إلى السياسة. (توكفيل 1835: 271). يضع توكفيل نفسه على مستوى التحليل السياسي للمجتمع، حيث يواجه باستمرار الديمقراطية والأرستقراطية. سانت سيمون، الذي يعارض الصناعية والإقطاعية، يقوم بتحليل تاريخي واجتماعي يؤدي به إلى التوسط لدى الملك والصناعيين والعلماء من أجل أن يتحدوا لإنشاء حكومة قائمة على علم العلماء وخبرة الصناعيين الإدارية. يدعو سان سيمون إلى تنظيم المجتمع من قبل ”أهم الصناعيين“ لأنهم الأكثر كفاءة من الناحية الإدارية؛ ووفقًا لتوكفيل، يمنحهم الأمريكيون هذا المنصب فعليًا، لأنهم الأكثر فعالية في ما يتعلق بتنمية الثروات المادية. يبرز تحليل توكفيل السياسي دور الرفاه المادي وتحسينه في تحول السياسة، ويظهر أن المجتمع الأمريكي لا يطرح حتى مسألة السياسة في الوقت الذي تنمو فيه أرستقراطية جديدة في داخله. من جانبه، يهتم سان سيمون بضمان توزيع أفضل للثروة من أجل القضاء على الفقر، ويعتقد أن الصناعيين والعلماء، الذين يسترشدون بخبراتهم وعلمهم بدلاً من مصالحهم وامتيازاتهم الطبقية، هم الأقدر في المجتمع على تحقيق ذلك. ستثبت الأحداث اللاحقة صحة رأي هذين المعلقين على المجتمع الصناعي الناشئ: : سيشكل ”أهم الصناعيين“ طبقة جديدة تعتبر الأكثر قدرة على ضمان الرفاه المادي العام. كان النظام الصناعي التنظيمي الجديد والديمقراطية في أمريكا متوافقين.

وقد أدرك سان سيمون البعد التنظيمي للنظام الصناعي الجديد، فقدم تعريفًا للعمل يشمل أيضًا رأس المال، ويخفي الفجوة المتزايدة بين الأسياد والعمال التي أشار إليها توكفيل. بالنسبة لسانت سيمون، فإن كل التنظيم الرأسمالي للإنتاج والمجتمع يعود إلى مفهوم العمل؛ فما هو مفيد ومنتج وفعال لتنظيم المجتمع من قبل الصناعيين والعلماء يسمى ”عملًا“. وهو لا يميز بين العمل ورأس المال، بين العمال والرأسماليين: من العمال إلى الصناعيين، يبدو أن هناك فرقًا في الدرجات فقط. . ومع ذلك، فإن العمل لا يحمل، ضمناً، نفس المعنى في كتاباته عندما يتعلق الأمر بالبروليتاريين أو الملاك. بالنسبة للبروليتاري، العمل هو وسيلة للعيش يعتمد عليها ويجب أن تكون مضمونة له: إنه شرط للاندماج في التنظيم الاجتماعي. العمل ليس عملاً إبداعياً إلا بالنسبة للمالك، رئيس الصناعة الذي يوفر لوسائل عيش العامل. رئيس الصناعة هو الذي ينظم العمل ليكون أكثر فائدة وإنتاجية، وهو ما يبرر، عند سان سيمون، دوره المهيمن في التنظيم الاجتماعي. يجب أن تندرج الحضارة الجديدة التي ولدها «النظام الصناعي» بالكامل في هذا التسلسل الهرمي للعمل؛ فلا مكان فيها لـ«الدبابير»، أي الكسالى في النظام القديم13 الذين يسعون إلى الحفاظ عليه، مما يمنع الحضارة من بلوغ مرحلتها العلمية وتحقيق إمكانات التقدم التي تنطوي عليها. يرى سان سيمون في التنظيم الصناعي مصدرًا لتماسك عضوي جديد للمجتمع (تمامًا كما رأى أوين فيه نموذجًا ميكانيكيًا للتماسك). العمل الذي يحتفي به سان سيمون هو العمل كوسيلة لتنظيم المجتمع (تحت سيطرة الصناعيين) وليس العمل كوسيلة لكسب الرزق الموزعة على العمال: هذا الأخير يخدم إعادة توزيع جزء من الثروة، وليس خلقها؛ إنه نتيجة وليس سببًا للمجتمع المدار علميًا14

لكن تبين أن التقدم في مجال التصنيع (بفضل عمل الرأسماليين) لم يؤد إلى تحسن عمل العمال كشكل من أشكال إعادة توزيع الثروة، بل على العكس، ربطه بفقر مستمر. بعد بضع سنوات، سيلاحظ بوريه (1841) انقسام المجتمع إلى طبقتين متعارضتين نتيجة للحرية الممنوحة لرأس المال في إنتاج الفقراء والمعدمين. للتنظيم الصناعي هذه النتيجة غير المتوقعة، هذا التأثير الضار المتمثل في إثارة عداء اجتماعي حيث يأخذ العمل معنى مختلفًا عن رأس المال. هذا الانقسام الجديد في المجتمع مقلق بالنسبة إلى المدافع عن الوئام الاجتماعي ووحدة المجتمع، وهو إ. بوريه. لذا، سيقترح إعادة ربط رأس المال بالعمل بهدف جمع هاتين الطبقتين اللتين في طريقهما إلى التكوّن؛ فهو يرى في الارتباط المقتصر على مصالح مجموعة، مثل النقابات العمالية الإنجليزية ”المعارضة بشكل مباشر لبقية المجتمع“، عائق أمام استعادة الانسجام في المجتمع:

"ألا يخشى أن تؤدي هذه المنظمة الحصرية إلى مزيد من العزلة بين عنصري الوجود والازدهار الأساسيين للأمم، وهما رأس المال والعمل؟ إن الجمع بين البؤس والجهل لن يؤدي أبدًا إلى الثروة والذكاء والأخلاق. بل على العكس، فإن النتيجة المتوقعة هي عكس ذلك تمامًا، كما يثبت ذلك حراك الشارتية عام 1838. إذا تم عزل الفقراء عن أي تواصل فكري وأخلاقي مع الطبقات العليا، ووضعوا في اتصال وثيق مع بعضهم البعض من حيث المشاعر والمصالح، فسوف يخلقون بالضرورة رأيًا عامًا خاصًا بهم، وأخلاقًا وسياسة خاصة بهم، والتي من المحتمل ألا تتوافق مع الأخلاق الحقيقية، وبالتأكيد لن تتوافق مع أخلاق وسياسة الطبقات العليا. أعتقد أن هذا الخطر يستحق التفكير فيه. (بوريه 1841، المجلد 2: 302).

ووفقاً لبوريه، فإن هذا الاستقطاب الاجتماعي الذي أحدثه الرأسمالية الصناعية وتدهور الإنسان الناجم عن العمل الصناعي يمثلان أسوأ التهديدات للتماسك الاجتماعي. فالفقر والجهل اللذان تعاني منهما الطبقات الدنيا هما من صنع مجتمع يمنح رأس المال حرية مطلقة؛ ويأسف بوريه لأن العمل ومن يقومون به يُستبعدون من المجتمع. ويقارن ”العامل غير الكامل“ الذي تم إنشاؤه بهذه الطريقة بالحرفي:

"العامل المثالي... [الذي] ينتمي إلى الأمة الكبيرة المسلحة؛ تربطه علاقات خدمة وأخوة بالطبقات الغنية، ويضطر البرجوازي الذي يطمح إلى رتب الميليشيا المدنية إلى التماس أصواته؛ "العامل المثالي... [الذي] ينتمي إلى الأمة الكبيرة المسلحة؛ تربطه علاقات خدمة وأخوة بالطبقات الغنية، ويضطر البرجوازي الذي يطمح إلى رتب الميليشيا المدنية إلى التماس أصواته؛ الحرفي ليس معزولاً في الأمة، فهو مهم، وعلاقاته تمتد إلى ما هو أبعد من طبقته الاجتماعية" (بوريه 1841، المجلد 2: 23).

”العامل المثالي“ مندمج في المجتمع. وهذا ليس حال ”العمال غير المثاليين“ الذين يقدمون خدمات يمكن لأي شخص أن يقدمها بسبب التقسيم الشديد للعمل. يصبح هذا العمل وظيفة تقنية تقلل من شأن الإنسان والمواطن إلى مجرد عامل. كيف يمكن اعتبار أن تجمع مثل هؤلاء ”العمال غير المثاليين“ مفيد للمجتمع؟ من الواضح أن بوريه لا يعلم أن هؤلاء «العمال غير المثاليين» ليسوا هم الذين ينضمون إلى النقابات العمالية في بريطانيا (لن يفعلوا ذلك إلا في ثمانينيات القرن التاسع عشر مع ظهور النقابات العمالية الجديدة للعمال غير المهرة)، بل العمال المهرة القدامى المهددين بالتصنيع والعمال المهرة الجدد الذين يخلقهم. تسعى الحركة العمالية البريطانية على وجه التحديد إلى استعادة شكل المواطنة في المجتمع الذي منحه بوريت للحرفي، ”العامل المثالي“، للهروب من العبودية التي فرضتها ”الأرستقراطية“ الصناعية الجديدة.

رافضًا الطريق العمالي الذي يهدد بتفجير المجتمع (في حين أن الحركة العمالية تهدف على وجه التحديد إلى إدخال العمال فيه)، يدعو بوريت بدلاً من ذلك إلى تنظيم المجتمع بحيث يجمع بين العمل ورأس المال على جميع مستوياته. غالباً ما يخلص المفكرون الاجتماعيون في تلك الحقبة، الذين يشغلهم وضع الجماهير العاملة البائس، إلى ضرورة تنظيم المجتمع لمنع إساءة استخدام حرية رأس المال. في هذه الحالة، يستخدم مصطلح ”تنظيم“ بمعنى التنظيم من خلال المؤسسات (خاصة الدولة)، وليس بالمعنى الذي يعطيه له سان سيمون، أي قدرة خاصة ”لأهم الصناعيين“. إن التنظيم بالمعنى الذي يستخدمه بوريه هو نفسه الذي يستخدمه الاشتراكيون. على سبيل المثال، ”تنظيم العمل“ الذي دعا إليه لويس بلان في عام 1848 هو تنظيم للمجتمع من قبل الحكومة. يدعو بلان إلى تنظيم من أعلى، من قبل الحكومة الاشتراكية وموظفيها، وهم المؤلفون الحقيقيون للثورة. كان مشروع قانون نُشر في صحيفته Le Nouveau monde (”الاشتراكية في مشروع قانون“) ينص في مادته الأولى على ما يلي: ”سيتم إنشاء وزارة للتقدم تكون مهمتها تحقيق الثورة الاجتماعية، وإحداث إلغاء الطبقة العاملة بشكل تدريجي وسلمي ودون اضطرابات.“ (مقتبس من Jouvenel 1976: 215.) تتعارض هذه المركزية للثورة مع تيار آخر يمثله ج. برودون.

برودون الفوضوي الذي يعتبر الدولة مضطهدة للمواطن15، وبرودون العامل الماهر الذي يعتبر العمل والورشة مكانين مقدسين للحرية، يقترحان بدلاً من ذلك تنظيم التبادل لأنه هو الذي يؤسس الرابطة الاجتماعية.

«[…] بدلاً من التعامل مع المجتمع من أعلى، كما فعل السيد لويس بلان، أو من أسفل كما تفعل الملكية، يجب التعامل معه من الوسط؛ العمل بشكل مباشر، ليس على الورشة أو العمل، وهو ما يعني دائماً العمل على الحرية، الشيء الوحيد في العالم الذي يتأثر أقل ما يمكن عندما يتم التعامل معه؛ بل على حركة التداول وعلاقات التبادل، بحيث نصل بشكل غير مباشر، وعن طريق التأثير، إلى العمل والورشة.

باختصار، بدلاً من توسيع نطاق عمل الحكومة وتقييد الحرية، يجب تغيير الوسط الذي يتحركان فيه، مما سيؤدي إلى تغيير قانون علاقاتهما وحركتهما.

وبالتالي، فإن مبدأ هذا النظام لم يعد الفردية أو السلطة، بل تبادلية العمل. (برودون 1840، حل المشكلة الاجتماعية، بنك التبادل: 397).

كان لدى برودون تعريفان للحرية: تعريف الظروف الذاتية للإنتاج، التي تتجلى في العمل؛ وتعريف الظروف الموضوعية، التي تتجلى في التبادل: وهذا هو ما يجب تنظيمه. المنافسة المرتبطة بالتبادل هي شكل من أشكال الحرية يجب التحكم فيه وتنظيمه لمنعه من الإضرار بفئة كاملة من العمال. يدافع برودون عن القيم الخاصة بالإنتاج الحرفي: بالنسبة له، فإن الملكية الصغيرة وتنظيم السوق هما ضامنان للعدالة. سيستمر الخلط بين رأس المال والعمل مع برودون الذي يحلل المجتمع الجديد كما لو كان لا يزال يتكون أساسًا من حرفيين وصغار الملاك المرتبطين بالتبادل. إنه يؤمن بالمبادرات المحلية والفردية ويرفض كل ما يعتبره خانقًا للفرد (الدولة والشيوعية). ويعتقد أن تنظيم الأشياء – السلع المتبادلة – سيمنع المساس بالفرد وعمله، أي حريته. لكن برودون، كما أظهر ماركس في نقده المدمر عام 1847، لا يرى أن العمل والتبادل قد تغيرا جذريًا بفعل الرأسمالية الصناعية. فالعمل، ذلك المكان المقدس للحرية، أصبح أداة التنظيم الرأسمالي الذي يعارض تعسف التبادل الذي لا يزال يتبع قوانين السوق الحرة.

في هذا السياق، فإن تنظيم التبادل سيكون في صالح الرأسمالي. هناك غياب ملحوظ في كتابات برودون: غياب الرأسمالي الصناعي ورأس ماله الإنتاجي. سخر ماركس (1847) من ديالكتيك برودون وانتقد تحليله بقوة أكبر لأن هذا الأخير كان له تأثير كبير على الحركة العمالية الفرنسية، وهو تأثير امتد إلى عمال بلدان أخرى مع ظهور الأممية الأولى. تهدف انتقادات ماركس إلى إبراز أهمية التحليل الصحيح للواقع الاجتماعي كشرط مسبق للعمل السياسي العمالي الثوري. لكن، كما رأينا مع سان سيمون، يمكن أن يؤدي التحليل الصحيح للمجتمع أيضًا إلى الدعوة إلى نوع من العمل يمثل نقيض ما سيتصوره ماركس والشيوعيون، أي الصراع الطبقي والعمل الثوري الذاتي للبروليتاريا. وقد انتقد ماركس وإنجلز (1848) الاشتراكيين الأوائل (سانت سيمون، فورييه، أوين) لكونهم أبدوا إرادة قوية في رؤيتهم للمجتمع:

«إنهم يستبدلون النشاط الاجتماعي بعبقريتهم الخاصة؛ الظروف التاريخية للتحرر بظروف خيالية؛ والتنظيم التدريجي والعفوي للبروليتاريا كطبقة، بتنظيم للمجتمع صنعته أيديهم. بالنسبة لهم، فإن مستقبل العالم يتحدد بالدعاية وتطبيق خططهم للمجتمع." (ص 87-88).

بالنسبة لماركس وإنجلز، فإن انقسام المجتمع إلى طبقتين متعارضتين وعلاقاتهما الجدلية هي المحرك الحقيقي للتاريخ الذي يقوم على التناقض الجدلي بين رأس المال والعمل. يتم رفض السياسة كوسيلة لتوحيد المجتمع مرة أخرى، هذه المرة لأنها أداة للطبقة الرأسمالية. إن حل التناقض بين رأس المال والعمل في اتجاه الشيوعية (اختفاء وتجاوز رأس المال والعمل) يتطلب تشكيل موضوع تاريخي – البروليتاريا، الطبقة الممثلة للعمل – من خلال عمل سياسي خاص بها؛ المهمة التاريخية للبروليتاريا هي إعادة العمل إلى معناه عبر التاريخي كنشاط إنساني بامتياز، وهو المعنى الذي فقده منذ أن حولته البرجوازية إلى سلعة. مع الشيوعية، لن يكون هناك عمل (أي لن يكون هناك رأس مال، ولا عمل مناسب) وبالتالي لن يكون هناك اغتراب، أي لن يكون هناك تجريد للإنسان من ذاته من خلال العمل باعتباره مجرد «وسيلة لتلبية الاحتياجات خارج العمل» (مخطوطات 1844: 60). انتصار البروليتاريا هو الانتصار النهائي للعمل بمعناه الفلسفي والأنثروبولوجي. هذا التعريف عبر التاريخي للعمل يتعارض مع التحليل المادي التاريخي الذي يقدمه ماركس للعمل باعتباره فئة تاريخية مبنية اجتماعياً، كعلاقة اجتماعية – وهو تعريف العمل المنتج، أي العمل الذي يخدم إنتاج وإعادة إنتاج رأس المال – وليس باعتباره مظهراً من مظاهر طبيعة الإنسان.

لكن هذا التناقض الداخلي في تحليل ماركس ليس هو الأكثر أهمية. وفقًا لماركس، كان العمال المنخرطون في العمل الإنتاجي هم الأفضل لقيادة الثورة البروليتارية، لتحقيق التوليف بين العمل ورأس المال من خلال تجاوزهما. ومع ذلك، وفقًا لتعريف ماركس، يمكن أيضًا فهم العمل غير المنتج على أنه العمل الذي يقاوم التنظيم الرأسمالي، حيث يتمسك العمال بما تبقى لهم من بعد ذاتي، مقابل العمل الموضوعي في رأس المال (انظر O’Connor 1975). لا يمكن التعبير عن هذا البعد الذاتي إلا بشكل جماعي لأن مصطلح «العمل المنتج» لا يشير إلى نشاط محدد وتجريبي، بل إلى علاقة اجتماعية؛ وصاحبه هو العامل الجماعي وليس العامل الفردي الملموس. وهذا يعطي الطبقة العاملة مكانة غامضة، فهي معارضة اجتماعياً للطبقة الرأسمالية، لكنها أداة لها في الإنتاج. في الواقع الاجتماعي-التاريخي، كان لا بد أن يترجم ذلك إلى أشكال من النضال تجمع بين المنطقتين، مما أدى في بعض الأحيان إلى تعزيز العمل، وفي أحيان أخرى إلى تعزيز رأس المال، ولكن دائمًا إلى تعزيز الروابط التي لا تنفصم بينهما. لهذا السبب يجب على الحركة العمالية أن تنأى بنفسها عن العمل. لكن التشييء في السلعة هو بالضبط ما سيسمح لها بالتعبير عن نفسها بشكل مستقل وذاتي، وفق نهج ديالكتيكي نموذجي، أقرب إلى الواقع من نهج ماركس الذي اعتبر العمل الذي يستولي عليه الرأسمالي ضرورة بحتة، ومعاناة بحتة، وسلب بحت. لكن العمال الذين كان لديهم معرفة إنتاجية يمكنهم التفاوض عليها في السوق تمكنوا من استغلال المؤسسة البرجوازية للعمل-السلعة، والحركة (الحرية) التي منحتهم إياها في الوقت نفسه مع القدرة على تنظيم عملهم بأنفسهم؛ وقد مكنهم ذلك من بناء حركة عمالية قادرة على مواجهة الطبقة الرأسمالية في المجال السياسي ومواجهة قدرتها على التنظيم في ورش العمل والمجتمع. ماركس، الناشط السياسي النشط الذي دعا إلى التنظيم السياسي للطبقة العاملة على الصعيدين الوطني والدولي، أغفل العمل العمالي في الورشات، والمقاومة للخضوع الذي كان يعيشه العمال يومياً؛ فقد كانت هذه النضالات الداخلية حاسمة بالنسبة للتطورات اللاحقة للرأسمالية – وبالتالي للمجتمع – بقدر ما كانت حاسمة بالنسبة للعمل السياسي خارج الورشات.

من الناحية الفلسفية، يجعل ماركس من العمل مقولة مسبقة، تسبق التاريخ، لأن العمل، من خلال الإنسان، هو الذي يصنع التاريخ. على الصعيد الاجتماعي والاقتصادي، العمل هو فئة اجتماعية-تاريخية نشأت مع الرأسمالية الصناعية. تتعارض الفكرة الفلسفية للعمل مع واقعه الاجتماعي والتاريخي، وبالاسم الأول يجب على الطبقة العاملة أن تحقق الثورة البروليتارية التي ستحقق الإمكانات التقدمية للرأسمالية. لكن العمل نفسه يتأثر بالمؤسسات، وبالطريقة التي تنظر بها المجتمع إليه، وبمقاومة العمال لأشكال العمل الجديدة. العمال لا تحددهم القوى الإنتاجية وحدها: فهم يدخلون المصنع متأثرين بانتمائهم إلى مجتمع مدني يمنحهم توقعات وقيم؛ وعملية العمل تتشكل حسب الوضع القانوني والسياسي للعمل في المجتمع المدني، وليس فقط حسب القوى الإنتاجية المادية، أي رأس المال. كانت نضالات العمال تدور حول العمل على أساس العمل. عندما تم تقييم العمل من قبل الفلاسفة والاقتصاديين والاشتراكيين، كان الأمر في الواقع يتعلق برأس المال في شكل عمل منتج (سميث، سان سيمون، ماركس)، أو المهنة كملكية للعمال تمنحهم حريتهم (بوريه، برودون، الحركة العمالية). لم يقدّر أحد العمل كأداة، ولا سيما العمال.

معنى العمل

تتحدث الاقتصاديات السياسية الكلاسيكية عن العمل بدلاً عن القوة العاملة لأنها لا تأخذ في الاعتبار المجال الإنتاجي: بالنسبة لها، العمل ليس نشاطاً إنسانياً، بل سلعة يتم تبادلها في السوق مقابل حصة من رأس المال (الأجر). العمل الوحيد الذي يعترف به الاقتصاديون هو العمل الذي يتم تبادله مقابل رأس المال والذي يتم تبادل منتجه في السوق. ومع ذلك، فإن سوق العمل، المؤسسة التي تضمن الحرية الشكلية للعمال، كانت موضوعًا لشكل من أشكال التنظيم حتى قبل أن يتم تشكيلها بالفعل. وأول مثال على ذلك هو خلق العمال النخبة من قبل مصنعي الآلات البخارية، الذين تستند مهنتهم إلى العلم وليس إلى التعلم التجريبي.

هؤلاء العمال، الذين سيتلقون تدريباً خاصاً بالشركة، مرتبطاً مباشرة بوسائل الإنتاج والمنتج، يرتبطون بالشركة التي ”تخلقهم“ كعمال مهرة، في الوقت الذي تتحرر فيه من تبعيتها لسوق عمل غير مستقر وغير مرضٍ. لذلك، فإن الرأسمالية الصناعية تظهر منذ نشأتها قدرة على تنظيم سوق العمل - المكان الذي تتجلى فيه الحرية المجردة للعمال المرتبطة بملكية قوتهم العاملة - والتي تميل إلى إبطال المعنى والتأثير التحرريين المرتبطين ببعدها المؤسسي. كما أن سوق المنتجات يخضع لبداية تنظيم رأسمالي داخلي بين الموردين والعملاء، كما يتضح من مثال إنتاج الآلات البخارية.

. وبالتالي، فإن العمل له عدة معانٍ حسب مستويات المجتمع المعنية والعوامل الاجتماعية المشاركة فيه.

يظهر العمل مع المؤسسات البرجوازية للملكية والسوق والعقد. وبهذا المعنى، يوجد العمل في قمة الهرم الاجتماعي وقاعدته: في قمته، يمثل العمل أساس كل ملكية ويتوافق مع الهيمنة السياسية للبرجوازية، حيث يُعتبر العمل رأس المال الأول للفرد، الذي يجب عليه أن يربح منه. في قاعدة الهرم، تحول المفاهيم البرجوازية للعمل إلى سلعة، وهي الملكية الوحيدة للعمال. يتوافق هذا المعنى مع المجتمع المدني الذي يُعتبر سوقًا، يسكنه أفراد ملاك مرتبطون اجتماعيًا بالتبادل. لكن لقاء الملاك الأحرار والمتساوين في السوق ينتهي بتبادل ينقل ملكية القوة العاملة (حق الاستخدام) من فرد إلى آخر. يعود العمل ليصبح مدمجًا في وسائل الإنتاج والمنتج (في رأس المال كعمل موضوعي) ويخضع العامل البروليتاري للمالك الرأسمالي. هنا، يصبح العمل عامل إنتاج يجب أن يرتبط بعوامل الإنتاج الأخرى بأكثر الطرق إنتاجية: إنها قدرة الرأسمالي على التنظيم، التي تنبع من حقه في الملكية. وبالتالي، فإن انتقال القوة العاملة من السوق إلى الورشة يضفي معنى آخر على العمل: معنى النشاط الملموس المنضبط والمنظم (جزئياً) من قبل الرأسمالي. هذا المعنى الثالث للعمل يتوافق مع المجال الخاص للإنتاج الرأسمالي: حتى ماركس، لم يأخذ الاقتصاد السياسي هذا المعنى للعمل في الاعتبار، وظل سراً في ورشة العمل، أسيراً خلف جدران المالك الرأسمالي. (بعد ماركس، لم تفهم علم الاجتماع العمل إلا بهذا المعنى). تمنح الأسس المؤسسية البرجوازية للعمل بعده الديالكتيكي الذي ستستند إليه الحركة العمالية لتجاوز المعنى الاقتصادي للعمل (كسلعة) ومحاربة تجريد العمال من حقوقهم في ورش العمل. وهذا ممكن بقدر ما يحتفظ العمال بالحرية الشكلية المتأصلة في سوق العمل. العمال الذين يحتفظون بمهنتهم أو يكتسبون مهنة جديدة قادرون على العمل في الإطار المؤسسي للعمل-السلعة لأنهم يمتلكون «ملكية» نادرة وثمينة – مهنتهم – يمكنهم تبادلها في السوق. علاوة على ذلك، فإن امتلاك مهنة يمنحهم شكلاً من أشكال الملكية داخل الملكية الرأسمالية، مما يسمح لهم بمشاركة القدرة على التنظيم الرأسمالي في ورشة العمل. هؤلاء العمال قادرون على مقاومة تكييف المصنع القائم على الجمع التراكمي لأجزاء آلية ما بدلاً من التبادلية الخاصة بالمجتمع والمجتمع المحلي.

وطالما بقيت المهنة المنظمة قائمة، تمكن العمال من خلالها من إثبات مواطنتهم (عن طريق تقديم التماسات إلى البرلمان) لأن هذا النوع من المهن لم يكن ملكية فردية بقدر ما كان مؤسسة. لهذا السبب، سيستمر النساجون اليدويون في مخاطبة الدولة حتى انقراضهم التام، لأن الأمر كان بالنسبة لهم يتعلق بحماية حق سياسي أكثر منه حق فردي أو اجتماعي في العمل.

كان الدافع وراء نشأة الحركة العمالية هو رفض العمل الصناعي، والحفاظ على المهنة كمؤسسة، أو المطالبة بوضع جديد مرتبط بها. فالعمل كنشاط بسيط لكسب الرزق لا يمنح الوجود السياسي والمواطنة لأولئك الذين يضطرون إليه بدافع الضرورة. لم يُستبعد الفقراء من المواطنة والمجتمع لأنهم كانوا مستبعدين من العمل، بل لأنهم كانوا مجبرين عليه.

الحركة العمالية هي حركة اجتماعية بمعنى أنها تهدف إلى مكافحة الفقر، وهو أسوأ عدو للعمال وأقوى حليف لأصحاب العمل؛ ولكنها أيضاً حركة سياسية بمعنى أنها شكل مؤسسي جديد يمنح الطبقات العاملة وجوداً موضوعياً وذاتياً في المجتمع، ويعبر عن قوة فاعلة. من خلال الحركة العمالية، يكتسب العمل معنى اجتماعيًا وسياسيًا في المجتمع. هذا المعنى الرابع يتوافق مع إنشاء وسيط جديد بين القمة السياسية والقاعدة الاقتصادية للهرم الاجتماعي، مؤسسة جديدة قائمة على العمل: إنها ”الجمهور الملموس“ الذي يثور ضد "غرقه... تحت المستوى البصري » (جوفينيل، 1976: 176). هذا العمل هو الذي أدى إلى ظهور الطبقة العاملة ككيان تاريخي، وليس العمل. ومن خلال هذا العمل أيضاً، يُظهر العمال مواطنتهم، وليس من خلال عملهم.

وبذلك، تسببت الحركة العمالية في توسيع نطاق السياسة لتشمل العمل وأولئك الذين يقومون به. وهذا يتوافق مع ”ابتداع الواقع الاجتماعي“ الذي يعيد المساواة السياسية في الحقوق ويقلل من عدم المساواة الاقتصادية في توزيع الثروة في المجتمع. الحركة العمالية هي حركة مناهضة للتنظيم من حيث أنها تناضل من أجل التعبير عن الطبقات العاملة والاعتراف بها كعنصر أساسي في المجتمع. وقد استخدمت العمل بالمعنى الاقتصادي والتنظيمي لتجاوزهما وخلق قوة اجتماعية سياسية في المجتمع، مؤسسة ترفع ممارسات العمال إلى مستوى المجتمع ككل: كان العمل وسيلة لتحقيق هذه الغاية.

تمثل الحركة العمالية المؤسسة غير البرجوازية الأولى في المجتمع؛ ومثل المؤسسات البرجوازية، نشأت بفضل العمل (بالمعنى الذي تعطيه له أرندت 1958) الذي هو غاية في حد ذاته. استغلت الحركة العمالية العلاقة التبادلية بين رأس المال والعمل في السوق والإنتاج، وحقيقة أن الرأسمالي يعتمد على عمل العمال، لفرض نفسها في المجتمع كقوة مستقلة، وكفاعل تاريخي، لتتجاوز العمل ووضع العامل. وبذلك، أعادت الحركة العمالية أيضاً المعنى السياسي للحرية، الذي يتعارض مع المعنى الذي فرضته البرجوازية: معنى قوة ذاتية ومشتركة بين الذاتية تعمل في المجتمع، مدفوعة بالمسؤولية المتبادلة (التضامن). هذه الحرية السياسية في العمل داخل المجتمع هي نفسها التي سمحت للبرجوازية بأن تصبح الطبقة المهيمنة في المجتمع بدلاً من الأرستقراطية القديمة.

يمثل تشكيل الحركة العمالية أحد أفضل الأمثلة على ماهية النهج الديالكتيكي للنقد وتحويل المجتمع. وقد كان ذلك ممكناً لأن العمل كان حاضراً في قمة الهرم الاجتماعي – كأساس شرعي للملكية – وفي قاعدته – كملكية للعمال في المجتمع السوقي. في مجال الإنتاج الخاص، لا يتيح سوى العمل الذي يحتفظ ببعض الامتيازات المرتبطة بالملكية (المهنة) الهروب إلى المجتمع. لن تحظى حركة العمال في البداية سوى بدعم ضئيل من قمة الهرم (الدولة)، وبالتالي فإنها ستفرض نفسها بشكل شبه حصري من القاعدة (السوق والورشة)؛ من خلال نضالاتهم، سيعيد العمال إنشاء هياكل وسيطة بين قاعدة الهرم وقمته (نقابات عمالية، أحزاب سياسية، قانون العمل، حقوق اجتماعية) تسمح لهم بالخروج من ”الغرق [...] تحت المستوى المرئي“. وبالتالي، فإن العمل له معانٍ متناقضة على مختلف مستويات المجتمع، وهذا ما يسمح للأفراد بتطوير عمل جماعي مشترك لتغيير المجتمع. في الوقت الحالي، لا يزال مبدأ التنظيم الذي أنشأه الرأسمالية الصناعية خاضعًا للمؤسسات البرجوازية (الملكية، السوق، العقود) والعمالية (المهنة، الحركة العمالية). على الرغم من خضوعها لمؤسسات المجتمع، نجحت المنظمة الرأسمالية التي طورتها الثورة الصناعية في تغيير نظام المجتمع وأنماط الحياة والقيم، وهي تغييرات أثارت نقاشات حادة في مطلع القرن التاسع عشر حول ما كان يُسمى آنذاك «المجتمع الآلي». يتطابق التناقض بين المؤسسة والتنظيم مع التناقض بين المجتمع البرجوازي ونمط الإنتاج الرأسمالي. لن يهدأ للرأسمالي حتى يقضي على هذه التبعية للمؤسسات التي يجد نفسه فيها. ولتحقيق ذلك، سيتعين عليه أن يتصدى للمجتمع من أجل نشر مبدأ تنظيمه القائم على منطق الاستعباد والسيطرة الذي يتعارض مع مبدأ الحرية (البرجوازية والعمالية). لم يتجه عمال الثورة الصناعية إلى السياسة بقدر ما كان ذلك لتعويض فقدان المحتوى الذاتي للعمل وإفقاره (كما يقترح جيلين 1957) بقدر ما كان لتجاوز التعريف الاقتصادي للعمل كسلعة. خلال الثورة الصناعية، لم يفقد معظم القوى العاملة الجديدة، المكونة من الفلاحين والنساء والأطفال، وظيفة فحسب، بل فقدوا أسلوب حياة وحرية مرتبطة به. لم يكن أسوأ جانب من جوانب العمل بالنسبة لهم هو فقر محتوى المهمة بقدر ما كان الانضباط والحبس في المصنع. ومع ذلك، لم يتمكن سوى العمال الذين يمتلكون حرفة من التخلص جزئيًا من ذلك. فقدان المهنة، في حين أن العمل ليس سوى سلعة، يسلب قوة العمل للعمال كل قيمتها ويتركهم تحت رحمة المشتري. مع ظهور الآلات، لن تسمح سوى المهن الجديدة للعمال بمواجهة قدرة الرأسمالي على تنظيم العمل في المصنع بالسيطرة على وقت العمل. لم يتجه عمال الثورة الصناعية إلى السياسة بقدر ما كان ذلك لتعويض فقدان المحتوى الذاتي للعمل وإفقاره (كما يقترح جيلين 1957) بقدر ما كان لتجاوز التعريف الاقتصادي للعمل كسلعة. خلال الثورة الصناعية، لم يفقد معظم القوى العاملة الجديدة، المكونة من الفلاحين والنساء والأطفال، وظيفة فحسب، بل فقدوا أسلوب حياة وحرية مرتبطة به. لم يكن أسوأ جانب من جوانب العمل بالنسبة لهم هو فقر محتوى المهمة بقدر ما كان الانضباط والحبس في المصنع. ومع ذلك، لم يتمكن سوى العمال الذين يمتلكون حرفة من التخلص جزئيًا من ذلك. فقدان المهنة، في حين أن العمل ليس سوى سلعة، يسلب قوة العمل للعمال كل قيمتها ويتركهم تحت رحمة المشتري. مع ظهور الآلات، لن تسمح سوى المهن الجديدة للعمال بمواجهة قدرة الرأسمالي على تنظيم العمل في المصنع بالسيطرة على وقت العمل. فرضت الحركة العمالية المعنى الاجتماعي والسياسي للعمل حتى تعترف المجتمع للعمال بحقوق أخرى غير حق ملكية قوتهم العاملة (التي كان من المحتمل أن يفقدوها مع كل تحول تقني أو تنظيمي في رأس المال) وحتى لا يتم إفقارهم وفقاً لمصالح رأس المال. كان العمال يطالبون بمكانة المواطن؛ فهم لم يرغبوا في أن يكونوا مجرد عمال16. إن حقيقة أن العمال المهرة كانوا في البداية وحدهم قادرين على الاستفادة من المؤسسات البرجوازية لتجاوزها تظهر أن الحرية لا تمنحها العمل كنشاط ملموس (فالعمال غير المهرة كانوا يمارسون نشاطًا عماليًا أيضًا)، بل العمل الجماعي في المجتمع. المجتمع الصناعي الجديد لا يتوافق مع السياسة بالمعنى الحديث للكلمة. فالعلوم والصناعات الكبرى تبدو الآن القوى الوحيدة القادرة على الحفاظ على المجتمع. وظهور السياسة الحديثة القائمة على ذاتية الإنسان وقدرته على العمل في المجتمع يمثل الآن عائقاً أمام تطور المجتمع الذي يميل إلى الاستقلال عن الأفراد والجماعات التي يتألف منها. يبدو المجتمع، في كتابات كونت، كمنظمة لا سلطة للإنسان عليها، تخضع لقوانين يجب على العلوم السياسية اكتشافها وفهمها من أجل القضاء على التعسف الذي يمثله التصرف البشري من خلال العمل الجماعي غير المتوقع. السياسة الملموسة لا تبعث على الكثير من الأمل لدى الاشتراكيين الأوائل (من سان سيمون إلى ماركس). سيختار العديد منهم التنظيم الاجتماعي، بينما سيحاول العمال الربط بين السياسة والاجتماع، بين الحق في المواطنة والحق في العيش بكرامة من خلال عملهم: كمواطنين وعمال، سيضفون بعدًا عامًا على الاجتماع الخاص الذي أوجده رأس المال الصناعي. لم تكن الحركة العمالية تهدف في المقام الأول إلى تنظيم المجتمع على غرار المصانع (كما دعا سان سيمون وأوين)، بل إلى توسيع بعدها السياسي والمؤسسي بحيث تضمن مكانًا للطبقات العاملة على أساس العمل. وهكذا نجحت الحركة العمالية في إعاقة تطور البعد التنظيمي للرأسمالية، سواء في المجتمع أو في أماكن العمل.